Какие традиции, обряды и праздники придумали в СССР вместо православных?

«Верующие считают, что богородица является покровительницей сельского хозяйства. <...> Сейчас в нашей стране праздник благовещения [Пресвятой Богородицы] соблюдается реже. Колхозники, обрабатывающие землю сложными машинами и применяющие правила агротехники, знают, что не от небесных покровителей зависит урожай, а от людей, от их работы в колхозе», – наставлял читателей «Календарь антирелигиозника на 1941 год».

В СССР религиозные праздники, которые ознаменовывали начало разных сельскохозяйственных работ, объявляли суевериями и «дедовскими обычаями». В противовес им провозглашалась ценность научного знания и технического прогресса. Это была лишь одна примета массового отказа от церковного наследия и планомерного сокращения влияния церкви на жизнь советских людей.

Рабочие харьковского завода превращают церковную утварь в металлолом

Однако большевики понимали, что просто так «отменить» религию не получится: слишком важное место она занимала в жизни людей. Церковь ведала календарем, вопросами образования, без нее было ни заключить брак, ни похоронить, она регулировала нормы морали и нравственности. Поэтому ритуально-обрядовые стороны жизни коммунисты стремились наполнить новым содержанием.

Борьба с религией

Избавляться от влияния церкви новые власти стали сразу после Октябрьской революции 1917 года. Церковь отделили от государства, ее институты лишили финансирования, права собственности, земли и имущества, духовенство – избирательных прав. Даже церковный брак утратил юридическую силу: отныне надо было заключать гражданский.

Больше всех от этих гонений пострадала очевидно Православная церковь. Но доставалось и другим конфессиям, старообрядцам, а со временем и сектантам, которым новые власти благоволили совсем недолго.

В 1918–1920 годах большевики инициировали кампанию по вскрытию мощей, в 1921–1922 годах – кампанию по изъятию церковных ценностей. С 1922 года вопросами веры занялась Антирелигиозная комиссия. Среди ее целей было «переформатирование» религиозного сознания населения и искоренение православных «пережитков». Пропагандой атеизма активно занимался Союз воинствующих безбожников.

В стране разрабатывали сценарии празднования комсомольских рождества и пасхи, налаживали выпуск разнообразной антирелигиозной литературы и периодических изданий для взрослых и детей. В этих агитационных материалах церковные традиции «уличали» в «дикарских» (языческих) корнях; служителям культа приписывали шпионаж, работу на иностранную разведку и врагов коммунистов.

Красные свадьбы

Когда церковный брак утратил юридическую силу, в 1920-е годы обряд венчания решили заменить так называемой красной свадьбой. От прежней, традиционной, она отличалась тем, что была событием не семейным, а общественным. Продвижением новой традиции занимался главным образом комсомол – партийная молодежная организация.

Торжество проходило без колец и белого платья, зато в декорациях агитплакатов. Роль служителей нового культа исполняли секретари комсомольских и партийных организаций, которые напутствовали молодых. В подарок им дарили агитационную литературу, труды Ленина и других коммунистических лидеров.

Приметой времени стала характерная частушка: «Мать венчать меня хотела / По старинке – кольцами. / По-другому вышло дело – / В клубе с комсомольцами».

Звездины, или октябрины

Этот советский аналог церковных крестин был призван создать торжество вокруг записи сведений о рождении ребенка в акты гражданского состояния. Историк, культуролог Наталия Лебина отмечает, что чаще всего звездины устраивали в заводских клубах.

Родителей поздравляли руководители партийных и комсомольских ячеек предприятий. Им дарили марксистскую литературу, агитировали называть детей новыми революционными именами. Например, Варленами (сокращение от «Великая армия Ленина»), Виленами и Владленами (от «Владимир Ильич Ленин»), Сталиями (от «Сталина»), Побисками («поколение борцов и строителей коммунизма»).

Нарком просвещения А. В. Луначарский принимает ребенка на октябринах в одном из московских рабочих клубов. 16 ноября 1924 года

Красные похороны

Столь же важным ритуальным событием, как крестины и венчание, были похороны, и их тоже предстояло переформатировать. Прежде всего хоронить стали без священника и панихид. А традиционное отпевание усопших разрешалось только при получении удостоверений о регистрации смерти в местных органах советской власти.

Похороны жертв Февральской революции. Члены похоронной комиссии

Урон погребальным традициям нанесла и пропаганда кремации. В православии предписывается предавать тело земле, а не огню, поэтому большевики рассматривали трупосжигание как часть антирелигиозной кампании и называли новую систему кафедрой безбожия. В начале 1919 года Ленин подписал декрет о допустимости и даже предпочтительности кремации покойников.

Первый в стране крематорий появился в декабре 1920 года в Петрограде. Он проработал два месяца. С переходом от чрезвычайных мер военного коммунизма в период Гражданской войны к новой экономической политике от трупосожжения все же отошли. Второй крематорий появился в Москве и только в 1927 году. «Крематорий – это конец мощам нетленным и прочим чудесам. Крематорий – это гигиена и упрощение захоронений, это отвоевание земли у мертвых для живых», – писал журнал «Огонек» в том же году.

Новые календарные вехи

До революции 1917 года праздничные выходные дни в основном были связаны с религиозными праздниками – Рождеством, Пасхой, Вознесением и другими. Историк Андрей Туторский пишет, что большая часть договоров и в деревне, и на заводах заключалась от Покрова до Пасхи, и отменить их означало бы нарушить саму систему годового планирования большей части населения России. Поэтому резко ломать традицию не стали, но некоторые меры приняли.

В начале 1918 года Совет народных комиссаров принял декрет о переходе на григорианский календарь. Это сделали по двум причинам. Во-первых, чтобы идти в ногу с большинством стран мира. Во-вторых, чтобы разорвать церковную традицию. До революции 1917 года календарь в России был юлианский, так как им пользовалась Православная церковь, и она же противилась переходу на григорианскую систему. А в Советской России Рождество, к примеру, «переехало» с 25 декабря на 7 января и до 1927 года было выходным днем.

В то же время близко к старым праздникам учреждали новые даты, и население буквально заставляли их отмечать в трудовых коллективах. Таким образом прижилась светская традиция празднования Нового года 1 января с елкой — первоначально атрибутом Рождества. 1 мая встречали демонстрациями в честь Дня Интернационала (позднее – Дня солидарности трудящихся), 7 ноября – в честь годовщины Октябрьской революции.

«Христу отставку вручите. Наш наставник – знание, книга – наш учитель. Отбрось суеверий сеянье. Отбрось религий обряд. Коммуны воскресенье – 25 октября (дата Октябрьской революции по юлианскому календарю. – Прим. авт.). Наше место не в церкви грязненькой. На улицы! Плакат в руку! Над верой в наши праздники огнем рассияй науку», – писал Владимир Маяковский в 1923 году.

В. В. Маяковский, «Обряды», обложка книги

Несмотря на пропаганду, красные свадьбы, красные похороны и звездины приживались в стране плохо. Поначалу из-за бедности и суровых условий жизни, характерных для первых послереволюционных лет: людям было не до празднований, даже аскетичных. Кроме того, если в городах новые ритуалы еще привлекали внимание рабочей молодежи, то в деревнях традиционное мировоззрение было незыблемо. Позднее, в годы новой экономической политики (1921–1924), наступила либерализация режима, и контроль и надзор за обязательным празднованием в «правильные» даты ослабили. Наконец, в 1943 году власти СССР взяли курс на восстановление отношений с церковью, что также несколько улучшило положение верующих.

А вот календарь как раз остался крепким советским наследием. Более того, православные и сегодня отмечают Рождество в григорианскую дату – 7 января.